第二讲 毛诗大序
学贯宇宙，知所从来。
原文：
《关雎》，后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
（据阮元刻《十三经注疏》本《毛诗正义》卷一）
释义：
《毛诗大序》阐述了《诗》是如何产生的，即言志。志之所至，心之所向。人生于世，难免会有喜形于色，有悲天悯人之感。人是有感情的，有好恶的，这是仁的基础。心中所愿积聚起来，就需要有一个宣泄的出口。即使是动物，也会哀嚎、有欢鸣，何况是人呢？人的语言就是扮演着这样一种门户的角色，通过语言把内心的喜怒哀乐表达出来。诗是语言的一种高度提炼，其主要功能就是表达心愿，带有强烈的感情色彩。感情是不可捉摸的，是变幻莫测的，而语言是确凿明白的，是清晰透彻的。语言，就使虚无缥缈的感情成为一种可以被人捕捉、聆听、领会的有形实物。
一个社会上行下效，整个氛围就是积极向上，人们愿意付出，是因为付出有所回报，大家都对未来充满憧憬，即使劳累也觉得很快乐，发出的声音是欢快、愉悦的，这是即将迎来治世的景象。一个社会上下互相欺瞒，整个氛围就是得过且过、好逸恶劳，人们都互相埋怨、彼此愤恨，发出的声音是怨恨和愤怒的，这是乱世的迹象。一个社会都沉浸在对昔日繁荣的回忆追思怀旧，因为对当下和未来都不抱什么希望，发出的声音是哀愁、悲痛的，这就是亡国的前兆了。所以说，诗作为一种抒发人类情感的高级语言，足以感天动地，这是因为强烈的感情非常真挚。除此之外，它还可以告诉我们得失利弊、天下兴亡。古代的统治者意识到诗的重要作用，因而用诗来引导社会。
《毛诗大序》把赋比兴和风雅颂合起来称为六义，这是非常有意思的说法。对诗而言，赋比兴是表现手法，三者相互作用、相互组合，以风雅颂三种具体形式呈现为诗。六义就好比易经中的六爻，使整部诗经成为一个有机完整的体系，这是符合中国传统的哲学思想的。风有两种方向，自上而下谓之化，自下而上谓之刺，上下交通呼应，这是一个正常的社会现象，可以促进社会进步。但是当一个社会上下不再交通，无法接纳彼此，这时候的风就变味了，社会的伦理道德就会滑坡，逐渐走向混乱。
（发布于 2018-09-14；整理：吕西安；大秦岭文化网；2020.3.3）